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人間世第四 人間世，謂當世也。事暴君，處污世，出與人接，無爭其名，而晦其德，此善全之道。末引接輿歌云：“來世不成待也，往世不成追也。”此漆園所以寄慨，而以人間世名其篇也。 正注謂人間世為當世，未盡其義。蓋人間以橫言，世以豎言。人間世者，謂人與人之間相接之時世也。世有三，即接輿所歌往世、來世、方今之世也。而人與人間之相接，不過乎于內則心，于外則形與行。本篇凡六節。第一節，孔、顏問答，致齊虛心以應世也。第二節，孔、葉問答，安命養心以應世也。第三節，顏、蘧問答，正身和心以應世也。第四節，匠石師弟問答，而足之以南伯之言，明物之寄形于無用，以免世害也。第五節，支離疏支離其形，明人之寄形于無用，以免世害，且蒙世益也。第六節，接輿卻曲其行，以避世也。這般數面寫來，人間世之義，無余蘊矣。然皆莊子之寓言，藉以明其道要罷了。而其道要，則在于事心。故一至三節，事心之註釋也；四節之寄形于無用，能虛其心也；五六之支離其形，卻曲其行，免累其心也。如作孔、蘧諸人事實觀，則傎矣。
顏回見仲尼請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，釋文：“司馬云：‘衛莊公蒯聵。’按左傳，莊公以魯哀十五年冬進國，時顏回已逝世。此是出公輒也。”姚鼐云：“衛君，讬詞，以指時王糜爛其平易近者。” 補成疏：“姓顏，名回，字子淵，魯人也。孔子三千門人之中，總四科，進室門生也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之后，生衰周之世，有圣德。”奚，何也。之，適也。其年壯，其行獨，宣云：“自用。” 補釋文：“行，下孟反。獨，向云：‘與人異也。’”武按：“年壯”句，為下“夫以陽為充”句伏根。輕用其國，役平易近無時。 補輕率用其國之權力。而不見其過，郭云：“莫敢諫。” 補不自覺其輕用之過。輕用平易近逝世，視用兵易。逝世者以國量乎澤，若蕉，國中平易近逝世之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云：“蕉與焦通。左成九年傳‘蕉萃’，班固賓戲作‘焦瘁’。廣雅：‘蕉，黑也。’” 正量，比也，度也。則陽篇云：“比于年夜澤，百材皆度。”荀子富國篇云：“然后葷菜百疏以澤量。”注：“猶谷量牛馬。”澤，風俗通：“水草交厝，名之為澤。”蕉，釋文：“似遙反。向云：‘蕉，草芥也。’”呂氏年齡審應覽不平篇：“蕉火年夜鉅。”注：“蕉，薪樵也。”列子周穆王篇：“覆之以蕉。”注：“與樵同。”此句言以國內逝世者之數，比量于澤，若澤中草薪之多焉，猶言逝世人如麻也。此乃找足上“輕用平易近逝世”義。注訓蕉為焚焦，非是。章太炎云：“國不成量乎澤，當借為馘，以馘則可量乎澤也。”說貌同實異，且蹈擅改原文之掉。此為清代訓詁家之通蔽，非武所敢茍同也。須知此為倒句法，如將“以國”二字置“逝世者”二字之上，則為以國之逝世者量，非以國量也。足知改“馘”之不用矣。平易近其無如矣。無所歸往。 正非。秋水篇：“予無如矣。今子之使萬足獨何如？”言予使一足，尚無如之何，今子使萬足，獨奈之何哉？此句與“予無如矣”統一句法，謂平易近無如衛君之暴何也。又戴震云：“魯論‘吾末如之何’，即‘奈之何’。鄭康成讀如為那。”武按：玉篇：“那，何也。”廣韻：“那、奈通。”則平易近無如矣即平易近無奈。回嘗聞之夫子曰：‘治國往之，宣云：“無所事。”亂國就之，宣云：“欲相救。”醫門多疾。’進喻。愿以所聞思其則，崔、李云：“則，法也。”補愿以所聞于夫子者，思其醫國之法。應上“將之衛”句。庶幾其國有瘳乎！”李云：“瘳，愈也。” 補釋文：“瘳，丑由反。”言庶幾其國如疾之愈，而不再輕包養條件用乎！仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！成云：“若，汝也。往恐被戮。” 正釋文：“嘻音熙，又于其反。”成云：“怪笑〔一〕聲也。”武按：殆，將也。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。成云：“道在純粹，雜則事緒單一，事多則心擾亂，擾則憂患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不克不及立，焉能救物？”補“雜”“多”“擾”三字，反伏下文“定”“一”“虛”三字，而“一”“虛”二字，為全節主腦，余字則□索也。蓋道不雜則一而未幾，未幾則不擾，不擾則定，定則虛，虛則所以集道也。故定者一之效，虛者定之效；雜多為一之反，擾為定之反也。古之至人，先存諸己，而后存諸人。成云：包養網“存，立也。” 正存，當為“成性存存”之存。爾雅釋詁：“存，在也，察也。”楚辭遠游篇云：“壹氣孔神兮，于中夜存。虛以待之兮，無為之先。”于此“存”字之義最合。此“存”字，隱攝下“心齊”義。下文云：“夫且不止，是謂坐馳。”蓋能存諸己則不馳矣。然則謂心齊之功夫在一“存”字，亦無不成。老子之“綿綿若存”，亦此義也。成乃以立訓之，掉其旨矣。所存于己者耳邊斷斷續續傳來聲音：「我還在救助站」「你來接不決，補不決則擾矣。何暇至于暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衛君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎〔二〕爭。成云：“德所以流蕩喪真者，矜名故也。智所以橫出逾分者，爭善故也。” 正外物篇：“德溢乎名，名溢乎暴。”是蕩即溢也。謂德瀰漫于外，則德之名立焉，非謂喪真矜名也。凡相爭，則必用知，故知即為爭之兇器，不待橫出逾分也。成疏似覺過量。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。成云：“軋，傷也。”按：言皆兇禍之器，非所以盡乎行世之道。蘇輿云：“瘳國，美名也；醫疾，多智也。持是心以往，爭軋萌矣，故曰‘兇器。’”此淺言之，下復深言。雖無用智、爭名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不成游亂世而免于災，況懷兇器以往乎！且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。簡文云：“矼，愨實貌。”按：雖愨厚不消智，而未孚夫人之意氣；雖不爭名，而未通乎人之心志，人必疑之。正氣，即下文“聽之以氣”之氣。下文“進則鳴，不進則止”，即能達人氣、達人心者也。否則，己之德雖厚，人之信雖實，且不爭善名令聞，然未通達人之氣與人之心，而強言自炫，殆難免災矣。此以信矼而強言，后以不信而厚言，兩層輕重，自是分歧。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：“強，其兩反。”術同述。郭松燾云：“祭義：‘而術省之。’鄭注：‘術當作述。’”按：人若這般，則是自有其美，人必惡之。 正術，焦竑云：“江南古躲本作炫。”武按：孔子集語所引亦然。當作“炫”。前漢東方朔傳：“四術士多上書言得掉，自炫鬻。”師古注：“炫，行賣也。”又韻會：“自矜也。”惡，俞樾云：“釋文惡音烏路反，非也。美惡相對為文，當讀如本字。”俞說是也。言仁義，美德也，今強以此言炫鬻于暴人之前，是以人惡而無此美德，己則有之也。“其”字，指仁義繩墨言。有其美，即自炫也。命之曰災人。災人者，人必反災之，若殆為人災夫！成云：“命，名也。”釋文：“災音災。” 補災人，頂“以人惡”來。以人為惡，是災害人也。若，汝也。“若殆為人災”句，應“若殆往而刑耳”。且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衛君茍好善惡惡，則朝多君子，何用汝之求有以自異乎？若唯無詔，王公必將乘人而斗其捷。成云：“詔，言也。王公，衛君。”言汝唯無言，衛君必將乘汝之隙，而以捷辯相斗。 補釋文：“無詔，絕句。詔，告也。”而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。郭慶藩云：“熒，●之借字。說文：‘●，惑也。從目，熒省聲。’”成云：“形，見也。”言汝目將為所眩，汝色將自降，口將自救，容將益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既這般，后且順之無盡。 補成云：“既懼災害，故委順面從，擎、跽、曲拳，形跡斯見也。”若殆以不信厚言，宣云：“未信而深諫。”按：此“若”字，訓如。 正前信矼強言，尚難免災，況不信厚言乎！較前進一個步驟說。“若”字當訓汝。此字領冒下句，而為二句主格也。必逝世于暴人之前矣。補再應“若殆往而刑耳”。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之平易近，李云：“傴拊，謂憐愛之。”宣云：“人，謂君。” 補成云：“姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。”釋文：“傴，紆甫反。拊音撫。”以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。 補拂，釋文“符弗反，崔云‘違也’”。擠，釋文“子禮反，簡文云：‘排也。’一云陷也。好，呼報反”。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國名。 補釋文：“叢，才公反。有扈音戶，司馬云：‘國名，在始平郡。’”按：即今京兆鄠縣也。奚侗云：“叢枝，齊物論作‘宗膾’。叢、宗音近。枝疑快字之誤，快、膾音近。”國為虛厲，宣云：“地為丘墟，人為厲鬼。” 正釋文：“虛，如字，又音墟。李云：‘居宅無人曰虛。’”武按：周禮地官：“山虞掌山林之禁令，物為之厲。”鄭注：“每物有蕃界也。”又春官：“墓年夜夫帥其屬而巡墓厲。”注：“厲，塋限遮列處。”句謂國為丘虛塋厲也。“國”字，總攝“虛厲”二字，宣乃以“國”攝“虛”，添一“人”字以攝“厲”，似與句意分歧。身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。求實，貪利。三國這般，故堯、禹攻滅之。 補暗射衛君“輕用其國”數句。是皆求名、實者也，再證。蘇輿云：“龍、比修德，而桀、紂以為好名，因此擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥為辟王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實也，堯、禹因此攻滅之，亦未始非求實也。故曰：‘是皆求名、實者也。’” 補此句雙承上二段，即以“名”字承龍、比，“實”字承三國，且作一小收束。而獨不聞之乎？名、實者，圣人之所不克不及勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名，有威權之實，雖以圣人為之臣，亦不克不及不為所屈，況汝乎！正圣人，指龍、比、堯、禹言。龍、比不勝桀、紂之好名，致以身殉；堯、禹不克不及勝三國之求實，致以兵攻。不勝者，不克不及以德化而勝之也。此節引例以暢發“若殆往而刑”，與“必逝世于暴人之前”句。雖然，若必有以也，嘗以語我來！”以者，挾持之具。嘗，試也。顏回曰：“端而虛，端肅而謙虛。 補此“虛”字，緊貼“端”字，就容貌說，謂容貌規矩而謙虛也，與后文“虛”字屬于氣與心者有別。若如郭注“正其形，虛其心”，則后文“虛者心齊”之言便成贅疣。此句蓋回聆仲尼強言自炫，以下拂上之言，特欲以端虛自醫也。勉而一，黽勉而純一。 補此回聆仲尼雜多擾，及存己不決之言，特欲黽勉自存，求定于一，以免雜多擾之患也。此“一”字，系就以專一不雜之法，向人君進諫而言，與下“一若志”之一有別。蓋回此時，尚未領會仲尼“道不欲雜”之旨，誤以為進諫之法不欲雜，故以一自勉。及仲尼破其執而不化，即謂其執一也，回則張三法以應之，其不明仲尼之旨可知矣。則可乎？”曰：“惡！惡可？上惡包養站長，驚嘆詞。下惡可，不成也。夫以陽為充孔揚，衛君陽剛之氣充滿于內，甚揚于外。 補成云：“充，滿也。孔，甚也。”武按：論語孔子曰：“及其壯也，血氣方剛。”朱注：“血陰而氣陽。”淮南泛論訓：“積陽則飛。”即陽充積向外飛揚也。本句跟上“其年壯”來，因衛君年壯，故陽氣方剛，積滿于內，甚揚于外也。采色不定，容外見者無常。凡人之所不違，平人莫之敢違。 補凡人見衛君氣勢張揚，喜怒之色不定，故畏而不敢違忤。因案人之所感，以求容與其心。成云：“案，抑也。容與，猶快樂。人以箴規感動，乃因此挫抑之，以求放縱其心意。” 補應上“因其修以擠之”。名之曰日漸之德不成，而況年夜德乎！雖日日漸漬之以德，不克不及有成，而況進于年夜德乎！□補況驟然以仁義之年夜德強與之言乎！將執而不化，宣云：“自以為是。”外合而內不訾，宣云：“外即相合，而內無自訟之心。”姚鼐云：“訾，量也。聞正人之言，外若不違，而內不懷抱其義。” 正此與上句，宣注屬衛君說，姚同。武按：上明言衛君采色不定，按人之所感，以求快適其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所謂擠也。方且案而罪之，豈僅內不自訟與不懷抱其義乎？宣、姚之說，均有未愜。應屬顏回說。訾，當從崔云，毀也。仲尼對破回勉一之言，謂如執一不化，必至外合而內不敢訾。夫外合而內不訾，非內外勉而一者乎？且外合，即容且形之；內不訾，即心且成之也。況下文回明答“我內直而外曲”，外曲者，反應外合也；內直者，反應內不訾也。前后對勘，線路極為清楚。其庸詎可乎！” 補此為對回之否認唆使詞，益足證上語為對回說。如屬衛君，則此語為無謂矣。“然則我內直而外曲，成而上比。“然則”下，顏子又言也。內直者，與天為徒。與天為徒者，知皇帝之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成云：“內心誠直，共天然之理而為徒類。”宣云：“皇帝，人君。”郭云：“人無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當，一無所求于人也。”補內直者，坦白任真，應訾則訾也。如孺子率其無邪而言，毫無蘄求之心，其善之與否，聽諸人罷了。若然者，人謂之孺子，是之謂與天為徒。依乎天理，純一無私，若嬰兒也。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，宣云：“擎，執笏。跽，長跪。曲拳，鞠躬。” 補釋文：“擎，徐其驚反。跽，徐其里反，說文云：‘長跪也。’拳音權。”人臣之禮也，補隨人跽、拳，盡人臣之禮罷了，非外合也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。成云：“忠諫之事，乃成于今；君臣之義，上比于古。” 正成人臣之直節，以謫過之言進，乃上比于前人，而與之為類也。其言雖教，謫之實也。所陳之言，雖是古教，即有諷責之實也。 補釋文：“謫，直革反。”成云：“責也。”武按：“謫”字，反應上“不訾”。古之有也，非吾有也。若然者〔三〕，雖直而不病，郭云：“寄直于古，無以病我。” 補“而不病”，明世德堂本、崇德書院本均作“不為病”，當從之。是之謂與古為徒。若是，則可乎？”補回見仲尼破其執一，乃張三條以救之。仲尼曰：“惡！惡可！年夜多政釋文：“年夜音泰。”郭云：“當理無二，而張三條以政之，所謂年夜多政也。”按：政、正同。法而不諜，俞云：“四字為句。列御寇篇：‘形諜成光。’釋文：‘諜，事。便僻也。’此‘諜’義同。言有法式，而未便僻。” 正此句當連上“年夜多政”為一句，言其年夜多正之之法而不諜也。“諜”字，俞引“形諜成光”句下釋文，訓便僻，不僅核之此處高低文義無當，即與“形諜成光”之義亦分歧。武于彼句下，已加駁正，茲不贅。又釋文引崔云：“間諜。”武按：仲尼圣人，決無教門生以間諜之法探聽人主張向之理，且與心虛之義亦未協。考前漢王莽傳云：“政令煩多，當奉行者，輒質問，乃以從事。前后相乘，憒眊不渫。”注：“渫，徹也，通也。”“諜”“渫”二字，形近易誤。且諜，達協切，渫亦有達協切，音同則義通，故諜有通達義。彼以政令煩多而不渫，此以政法年夜多而不諜，意義正同。本篇要旨，在一“虛”字。虛以待物，則肆應無滯，達人氣，達人心，進則鳴，不進則止，胥此意也。回政法雖多，然拘之以三，仍不克不及圓通無礙，故曰“年夜多政法而不諜”，謂其執而不克不及通達也。下句“固”字，亦即執而欠亨之謂。諜作這般解，則高低文義一貫矣。雖固，亦無罪。雖未巨大，可赦罪咎。 正注非。前之“勉而一”，“執而不化”，固固矣；今法限以三，亦固也。雖固，其所言者，皆前人之一切，有類旁諷，不致直觸其怒，較前之強言自炫，與不信厚言者異矣，故不致招罪。雖然，止是耳矣，補耳，緩讀之則為罷了，罷了急讀之則為耳，故耳矣，即罷了矣。此句言止于無罪罷了。夫胡可以及化！缺乏化人〔四〕。猶師心者也。”成云：“師其有心。” 補師其故意，謂拘于三法而不諜也。顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”仲尼曰：“齊，吾將語若！釋文：“齊，本亦作齋。” 補釋文：“齊，側皆反，下同。”武按：知北游篇老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精力，掊擊而知。”此數句，足以發明此處“齊”字之義。有而為之，其易邪？郭云：“有其心而為之，誠未易也。” 正焦竑云：“張君房本‘有’下有心字。”武按：觀郭注亦應有。此句承上“師心”來。惟郭謂“誠未易也”，則與句意相違。徐鍇云：“人為為偽。”句意謂有心而為之，則非順乎天然之天，而純出于人為。人為即偽也。故曰“其易邪”，言易偽也。下文“易以偽”句，即承此而明說之。易之者，皞天不宜。”成云：“爾雅：‘夏曰皓天。’言其氣皓汗也。”按：與虛白天然之理分歧。蘇輿云：“易之者，仍師心也。掉其初心，是謂違天。”于義亦通。 補釋文：“皞，徐胡老反。向云：‘皞天，天然也。’”武按：“皞”，一作“皓”，明也，白也。六合篇：“無為為之之謂天。”淮南原道訓云：“所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅也。”以此釋皞天之義最切。蓋本書所謂天者，無為也。無為者，不雜以人為也，即非有心而為之也。有心而為之者，人為也。人為者，易以偽，非純粹皓白之天所宜矣。回張三法，純出有心而為之，非聽之任之無為之天而虛而待物也，故仲尼復申儆之也。顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。這般，則可以為齊乎？”成云：“葷，辛菜。” 補釋文：“茹，徐音汝，食也。葷，徐許云反。”曰：“是祭奠之齊，非心齊也。”回曰：“敢問心齊？”仲尼曰：“一若志，宣云：“不雜也。” 補莊子之道，其工夫〔五〕即在此，亦本篇重要語，即老子之“抱一”也。老子云：“致虛極，守靜篤。”欲致虛之極，在守靜之篤，欲守靜篤，則在抱一，即“一若志”之謂也。故一甜心花園志為道家下手工夫，虛則其功能也。無聽之以耳而聽之以心，成云：“耳根虛寂，凝思心符。” 補文子上德篇：“夫道者，內視而自反。”注：“反聽內視。”武按：聽之以心者，即反聽也。與楞嚴經“初于聞中進亡命所”之義通。無聽之以心而聽之以氣。成云：“心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故往彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階奧妙。”聽止于耳，宣云：“止于形骸。”俞云：“當作‘耳止于聽’，傳寫誤倒也。此申說無聽之以耳之義，言耳之為用，止于聽罷了，故無聽之以耳也。” 正俞說非。如俞說作“耳止于聽”，謂申說無聽之以耳之義，須知二句義同，徒滋重復，何申說之于有？且耳何能聽？能聽者耳根也。聲浪觸耳，耳亦不克不及止，能止者心也。上既言“無聽之以心”，即心肅然不動。聲浪之來，及耳而止，肅然之心不與之相應而為聽，故曰“聽止于耳”，與楞嚴經“聞所聞盡”之義相通。本文并未誤倒。心止于符。俞云：“此申說無聽之以心之義。言心之用，止于符罷了，故無聽之以心也。符之言合，與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。” 正俞說非。本書徐無鬼篇：“以心復心。”符、復義通。蓋人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之別，而不相符矣。如能一其志，使心不坐馳，物來順應，無差別心，無□緣心，無受、想、行、識之心數，二六時間，如如不動，則道心復而人心與之符矣。故曰“以心復心”也，故曰“心止于符”也。若以釋家言之，其進三摩提，證真如之境者乎？此就本書以證也。再以列子證之。仲尼篇：“亢倉子曰：‘我體合于心，心合于氣。’”符者，合也。心止于符，即心止于合氣也。又本書則陽篇：“陰陽者，氣之年夜者也，道者為之公。”本句所謂氣，即陰陽之氣也；本篇所謂道，即陰陽之公名也。列子曰：“六合之道，非陰則陽。”易曰：“一陰一陽之謂道。”莊子名陰陽之氣為道，即本于此。是故心符于氣，即符于包養站長道，即所謂道心也。前后兩證，義自相通。此篇莊子寓諸仲尼之言，發揮修道次序遞次，義最幽玄，語極精要，道笈丹經，汗牛充棟，悉不克不及出此范圍。審其修道次序遞次，率由耳、眼兩根而進，與釋家雷同，惟釋家進道便利，其途較多。然諸佛門生，在祇桓精舍會上，應佛之問，陳述進道便利時，佛獨取觀音“由聞中進”，實以耳根圓通，遠較諸根為勝也。本篇先述耳根，眼根次之，其意與釋家亦無分歧。其所謂“無聽之以耳而聽之以心”者，即觀音聞所聞盡也；“無聽之以心而聽之以氣”，即覺所覺空也，覺屬心故也。氣充虛空，無乎不偏，圓之義也。心符于氣，即空覺極圓也。至列子所記亢倉子之言，尤有進焉。其言曰：“心合于氣，氣合于神，神合于無。”即空所空滅，生滅既滅，寂滅現前也。又曰：“于介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，接於眼前之內，來干我者，我必知之。”此與觀音之“耳根圓通”何異？六合間祗此一理，孰謂釋道殊途乎？氣也者，虛而待物者也。俞云：“此申說氣。”宣云：“氣無端，即虛也。”補即陰陽之氣。唯道集虛。虛者，心齊也。”成云：“唯此真道，集在虛心。故虛者，心齊妙道也。” 補“虛”字，為全篇主腦。應帝王篇云：“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕，盡其所受于天，而無見得，亦虛罷了。”于“虛”字之義，可謂發揮盡致。又管子內業篇云：“心靜氣理，道乃可止。”又云：“彼道之情，惡音與聲。修心靜者，道乃可得。”文子十守篇：“虛無者，道之所居。”皆可作“唯道集虛”之參證。然道究何故必集于虛？其猶排橐乎？排橐內之氣，橐外之氣輒來補其空，如水之就下然。虛者空也。道為陰陽之氣，故集之也。年齡繁露如天之為篇〔六〕云：“六合之間，有陰陽之氣。常漸人者，若水常漸魚也。”人既處陰陽氣之中，故心若虛，則是氣進而集之矣。所謂虛者心齊也者，謂心何故虛？齊致之也。齊者其功，虛者其效也。說文：“齊，戒潔也。”禮記祭統云：“齊者不樂。”言不散其志也。不散志，即一志也。是則上文“一若志”，即示回以齊之下手處也。祭統又云：“定之之謂齊。”上文“存于己者不決”，即規回之未能齊也。達生篇：“必齊以靜心：齊三日而不敢懷慶賞爵祿，齊五日不包養網車馬費敢懷非譽巧拙，齊七日輒然忘吾有四枝形體也。”夫至忘四枝形體，則心可謂虛矣，亦即未始有回之義也。顏回曰：“回之未始得使，未得使心齊之教。 正注非，說詳下句。實自回也；自見有回。 正奚侗曰：“自，系有字之誤。下文‘未始有回也’，正與此文反應。”武按：此與上句，言回之未用其心也，實有一形體具備之回也。秋水篇：“因其年夜而年夜之，因其小而小之。”此即因其有而有之，任其天也。形質實有，不克不及故謂之無。如實有而以為無，非惟有心，且為妄心矣，何能致齊而虛其心？又何異釋家所斥墮于斷滅之外道乎？德充符篇云：“有人之形，無人之情。”實自回也者，有人之形也；下文“未始有回也”者，無人之情也。尤為此處確證。此處就未專心時言齊也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。 正“之”字，指心言。謂得應用其心時，未始有回之見存也。見不存，即任其天也。任天，即下文“為天使”也。此與大批師篇“回坐忘”節可相互發明。夫功至坐忘，若準諸釋家，約等于斷煩惱、所知二障，而變人、法二空也。此就專心時言齊也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。成云：“心齊之妙盡矣。” 正“可謂虛乎”句，雙承上二意。謂未使心時，惟有人之形，既使心時，卻無人之情，這般者，可謂虛乎？二意夾詮，故夫子以盡虛之義許之也。吾語若！若能進游其樊而無感其名，汝進衛，能游其藩內，而無以虛名相感動。進則鳴，不進則止。進吾言則言，不進則姑止。無門無毒，宣云：“不開一隙，不發一藥。”郭云：“使物自如，無門者也；付全國之自安，無毒者也。”李楨云：“門、毒對文，毒與門分歧類。說文：‘毒，厚也。言害人之草，往往而生。’義亦分歧。毒蓋壔之借字。說文壔下云：‘保也，亦曰高土也，讀若毒。’與郭注‘自安’義合。張行孚說文發疑云：‘壔者，累土為臺以傳信，即呂覽所謂“為高保禱于王路，置鼓其上，遠近相聞”是也。’禱是壔之訛。壔者，保衛之所，故借其義為保衛。周易‘以此毒全國，而平易近從之’，老子‘亭之毒之’，與此‘無門無毒’，三毒字，皆是此義。廣雅‘毒，安也’，亦即此訓。楨按：壔為毒本字，正與門同類，所以門、毒對文。讀都皓切，音之轉也。”按：宣說看文生義，不如李訓最合。門者，可以沿為行路；毒者，可以看為標的。“無門無毒”，使人無可窺尋指目之意。 正知北游篇：“其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。”此“毒”字，疑為“房”字之誤。此句為下句“一宅”作根，并為后文“虛室”二字寫照。下句不得已而一宅之者，以其 TC:
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